注意!道教與科學結合并非無限制

2019-03-11

相較于唐宋元時代的輝煌,清中期以來的道教無疑是陷入了發展的低谷。近現代西學東來后,科學與理性成為社會主旋律。

人類不再用神學的眼光看待世界。站在現代文明的立場來看,道教充斥著巫鬼迷信和荒誕不經,如畫符捉鬼、扶乩跳神、燒煉丹藥等。

正因為如此,近代先進知識分子幾乎無不對道教深惡痛絕,如那句著名的“中國文化的根坻全在道教”,出于以批判國民性著稱的魯迅先生之口,顯然并不是贊美之辭。

魯迅《1918年8月20日致許壽裳》:“《狂人日記》實為拙作,又有白話詩署‘唐俟,者,亦仆所為。前曾言中國根柢全在道教,此說近頗廣行。

以此讀史,有許多問題可以迎刃而解。后以偶閱《通鑒》,乃悟中國人尚是食人民族,因成此篇。此種發見,關系亦甚大,而知者尚寥寥也。”

完整看這段文字,“根坻”說的真實意涵,不言而喻。

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進一步發掘道教醫學的歷史傳統和當代價值,從而推動道教教義的全新建構。(資料圖)

近年來,隨著傳統文化的復蘇,人們逐漸開始重新認識傳統的一切,以往那種偏激否定為寬容理解所取代。

且由于宗教學、歷史學研究的不斷深入,大眾也更多認識到道教的真正內涵并非迷信二字可以囊括。

正是在這種情況下,關系道教命運的教內人士和知識專家,無不期望道教能找到與現代社會相溝通、調適的發展方向。

如不久前,知名道教學者蓋建民教授發表《科學化浪潮下如何進行道教教義的新詮釋與新建構》的文章,認為在科學昌明的今天,道教應當努力與科學精神相調適,要注意揚棄巫鬼迷信之類,而發揚合乎科學、理性的內容,如道教重生愛生傳統下積累的豐富的養生學資源。

“在當代科學化浪潮的不斷沖擊下,對道教教義的全新建構應回歸到‘神仙之道’對人的重視這一核心內涵上來,復歸道教悠久的重生愛生傳統。

結合我國當下重點實施的‘健康中國’戰略,從仙到醫,將道教醫學作為突破口,以醫學、養生學視角詮釋‘神仙信仰’為關鍵途徑,進一步發掘道教醫學的歷史傳統和當代價值,從而推動道教教義的全新建構。”

所謂道教與科學的結合、調和不是無邊界的、隨意的、可以無限放大的。

蓋教授此文提出了一個對教界頗有啟發的思路,而具體如何操作則有待于教內外有識之士的努力。

另外,由于英國學者李約瑟及國內道教學研究的成果影響,現在教內外大多了解到道教與古代科學技術存在許多親緣關系,因此教內也長久存在一種試圖用科學論證道教信仰尤其是道教修煉的呼聲。

然而,需要特別指出的是,所謂道教與科學的結合、調和不是無邊界的、隨意的、可以無限放大的。

在這里,不想展開去討論何謂科學,只需要指出最簡單的一點:即現代科學要求任何問題、學說、觀點可以通過實驗、實踐加以證實,或者理論上的邏輯推演加以論證,并且這種驗證、論證是可以重復、可逆的。

所以,有的人認為道教追求肉身不死,而肉身不死可以通過生命科學加以實現,因此道教可以與科學結合。這就犯了兩個錯誤:

其一,從科學的邏輯來看,肉身不死違背基本的自然規律。

其二,如果科學進步真的解決了肉身不死的問題,那結果絕不是有助于道教發展,而是道教被科學技術所取代。

這就像古代人由于醫療條件不足,可能遭遇頭疼腦熱會弄個符水當藥喝。然而時至今日,無論符水是否有效,幾乎所有人在生病時首先的選擇都是看病吃藥。

若誰得個感冒類的小病還去求符,恐怕全社會都當笑話看。這就是道術為科技取代。

就此而言,近代陳攖寧先生的仙學之說,也屬于一種不成功的探索。因為陳先生雖然想引入科學、理性精神,

通過具體的實驗來證成肉身的長存,“他的新仙學實際上就是人體科學和醫學的結合。他的仙學包括生理學和心理學理論,實際上講的就是人體科學。”

但如果人體科學真的實現了肉身長存,那么道教、仙學對于“肉身長存”這一結果而言也純屬多余。

科學探索自然,宗教討論人面對生活的態度。

另一方面,道教的身體修煉如內丹術,是以人身為實驗對象,確實可以劃為人體科學的一個部分。

可是這種身體修煉也存在難以量化檢測、重復試驗的困難。蓋內丹道、導引術、內家拳等這一系列道教中可供調節身體機能的道術,其踐行的結果如何,與每個個體的身心狀態緊密相連,

不同個體在實踐這些道術時,其效驗、感受可能存在巨大差別,難以形成量化檢測和嚴密數據標準,也就較難論證其科學性。

更不必說道教內修理論中大量的陰陽五行、坎離水火等說,在物質、肉體層面所指為何,也沒有明確的交代。

同時,即使這一系列道術的確達到了養生之效,如研究表明老年人練習太極拳確乎有極好的養生保健效果,這種道術的推廣也同樣無助于道教的發展。

因為當道術為養生服務,這一技巧性的內容就脫離了道教信仰,正如太極拳在全球擴散,練習者多達數億,但和多少人信奉道教無甚關系。

道教并不因太極拳的廣泛傳播而獲得發展。

因此,在道教史上保留下來的豐厚的醫學、養生學遺產,對于今日道教如何利益社會人群的確是巨大的有待挖掘的資源財富。

從這一角度來說,道教依然存在可以與科學共融、交匯的地方。如果能夠加以合理利用,對道教的發展確乎有所助益。但正如蓋教授指出的,更重要的是道教的“神仙”觀念也需要作出新的調適和解讀。

然而,如果今日依然保守“肉身不死”的觀念,試圖以各種養生方術和科學對接,那無疑要么會被科學拋棄,要么會被科學取代。

再比如,道教信仰天地萬物間存在大量的神靈,燒香誦經,拜懺超度等各種宗教儀軌,都建立在有神論的基礎之上。而科學無法證明神靈的存在,甚至否定鬼神世界存在,試問這又如何融通呢?

實際上,道教經典中并沒有將“肉身不死”等同于“神仙”信仰,道教的“神仙”觀念在剝離各種怪力亂神的內容之后,依然可以作為人格圓滿和超越的代稱。

這是早在六朝至唐代的道教教義教理就已經確立的信念。(具體可參考相關道教心性論、重玄學的研究成果)如《玄門晚課經》就明確言道:“若皈圣智圓通地,便是升天得道人。”

此外,正如蓋建民教授文章所說的:“‘道教之道’有‘理’有‘義’,且教理、教義之間既相互區別又緊密聯系。

修道之人因言教也即教義而悟教明理,明乎教理、達于大道為本,言教之義則為末。……

教理即是說明信仰之理由的語言文字,教義則是根據宗教經典,概括性提出的與‘教理’相契合的思想和行動的準則。”

應當更多關注對社會心靈的疏導和滋養。

科學探索自然,宗教討論人面對生活的態度。這二者雖然存在交集,但在核心主題上存在差別。

因而,即使是道教這樣一個與古代科學技術有著許多交集的宗教,也不可能實現全面的科學化,更不可能取代科學。

教內人士對此宜有清醒認知。宗教關心的不是自然科學知識,而是人的生死問題、價值問題,即世界觀、人生觀、價值觀問題。

通俗來說,宗教要教導信徒如何面對死亡,如何面對生活中的煩惱痛苦是非得失,進而推導出一套生活的倫理原則、道德規范和習俗禁忌等。

道教欲在今日社會有發展,一方面要努力褪去巫鬼之風,另一方面宜更好利用養生學資源,而最重要的還是應當更多關注對社會心靈的疏導和滋養。

來源:騰訊網

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